Você comeu? | Herança # 61: Procurando pela Esperança

Assim como o perfil agressivo que se obtém do calor dos chili peppers ou o humor da soja fermentada com uma doçura que chega ao final de todos os gostos de gochujang, pode-se encontrar paralelos na diáspora coreana e os perfis de sabor que acompanham isto. Uma porção de arroz fornece um pouco de conforto, mas também destaca o Han - as notas amargas de dor emocional, injustiça e uma sensação de incompletude - e o Jeong - as notas brilhantes de esperança, amor, lealdade, compaixão e apego emocional . As tradições e a sabedoria do passado são expostas diante de nós no presente, lembrando-nos em voz alta que “as coisas vão ficar bem”.

Sou coreano, mas quando criança, não me sentia coreano. Meu entendimento da diáspora coreana veio das lentes da adoção. Eu cresci coreano-americano em uma família branca no meio do nada - Iowa - cercada por um incrível grupo de apoio que me amava e me apoiava e continua fazendo isso. Mas, embora parecesse coreana por fora, me senti muito branca por dentro. Foi só quando cheguei na faculdade que minha identidade foi questionada. Fui bombardeado com perguntas como: "De onde você é?" Quando respondia: "Wellsburg, Iowa", as pessoas faziam uma pausa e olhavam para mim como se não acreditassem em mim. Mas se eu dissesse a eles que nasci na Coréia do Sul, eles começariam a tirar uma foto minha que não era verdade.

Os filhos de imigrantes exploraram algumas das questões que acompanham o tema da identidade, mas é diferente para os filhos de adotados. A verdade da pergunta "De onde você é?" Não revela toda a verdade sobre mim. Isso ressoou comigo quando a política anti-imigração do atual governo estava se tornando realidade e eu estava de pé com milhares de outras pessoas protestando. O conceito de ser um “imigrante” como adotado tornou-se importante para eu entender, porque nunca me identifiquei como imigrante.

Enquanto eu estava na Main Street, em frente ao escritório do meu representante, fiquei impressionado com as lembranças do valentão do bairro e das crianças no playground me provocando. Lembrei-me de todas as vezes que tinha que provar minha cidadania americana para obter ajuda financeira e as vezes em que alguém me chamava de "Chink" ou gritava comigo com um falso sotaque asiático. Pensei no momento em que estava esperando um amigo em um restaurante chinês e um cliente entrou e me pediu um contêiner para viagem. Narrativas sobre imigração esquecem as histórias de adotados internacionais como eu.

Quando fui adotado, tive que ser naturalizado, como qualquer outro imigrante. Isso foi antes da Lei de Cidadania Infantil ser aprovada em 2000, que permite aos adotados obter cidadania automática sob certas diretrizes. Fui legalmente adotado quando tinha 5 anos e me tornei um cidadão americano naturalizado aos 7 anos. No entanto, me tornar um cidadão de pleno direito nunca impediu que muitos professores do ensino médio me confundissem com um estudante de intercâmbio ou perguntassem: “De onde você realmente é? ?

Como adotados, nossas histórias começam em outra terra - elas começam com a imigração. Ser arrancado de nossas raízes é algo que todos adotam a experiência. É bizarro ter a necessidade de procurar a verdade sobre de onde somos, quando é quase impossível fazê-lo. Nossas histórias podem ser diferentes das da maioria dos imigrantes. Mas, como imigrantes, compartilhamos a força e a resiliência necessárias para nos desenraizar e começar uma nova vida em uma terra estrangeira que não é de nossa escolha.

Minha árvore genealógica americana também começa com a imigração. Os trisavós do meu pai deixaram a Alemanha no início de 1900 para começar uma nova vida na América e enfrentaram sentimentos anti-imigração durante a Primeira Guerra Mundial, quando os sentimentos anti-alemães eram desenfreados. Lembro-me de meu avô me contando histórias sobre professores que não permitiam que ele falasse alemão na escola, sobre como o chucrute era chamado de "repolho da liberdade" e que os nomes das cidades de Iowa foram alterados de alemães para ingleses. A partir disso, eles me passaram um tesouro de receitas de família, juntamente com muito amor e aceitação.

Meus pais nunca quiseram que eu ou meu irmão esquecesse de onde viemos. Lembro-me de minha mãe tentando montar uma refeição coreana para a qual ela não tinha pontos de referência e teve que confiar em sua amiga filipina para obter receitas asiáticas. Nós abraçamos sua amiga e sempre pedíamos seu crepe frito recheado com dicas de vegetais aromáticos e carne moída, ou seu saboroso adobo de porco. Também me lembro dos meus pais que enviaram meu irmão e eu para os acampamentos de verão coreanos, onde fomos alimentados com kimbap, kimchi, arroz e bulgogi e conhecemos crianças que se pareciam conosco.

A comida ressoa conosco em muitos níveis, desde o fardo diário de satisfazer a fome até o sentimentalismo das lembranças surgidas e da linguagem usada para descrever os sabores ilimitados da comida e a maneira como a comida nutre uma comunidade de hospitalidade. Essas mordidas de doçura, acidez, salinidade e tempero nos dizem quem já fomos, quem somos agora e quem somos chamados a se tornar. Três idéias essenciais tecidas a partir de nossa resiliência, orgulho e adaptabilidade e têm uma correlação direta com alimentos são sikgu, bapsang gongdonche e hospitalidade. Essas palavras saem do passado para penetrar lindamente na atual experiência coreano-americana.

A tradução literal para sikgu é "boca a ser alimentada" em uma casa. O conceito de família em sikgu não é apenas um relacionamento biológico, mas estende o conceito de família para outras pessoas além de nossas famílias biológicas. O conceito de família está centrado em compartilhar uma refeição e nosso espaço entre si. Sikgu é vivido na prática ativa do bapsang gongdonche, "uma comunidade que come arroz juntos". A palavra familiaridade simboliza uma comunidade de hospitalidade indispensável e absoluta no amor e no cuidado. Requer participação individual e comunitária de convite, aceitação, preparação, alimentação e comunhão uns com os outros.

Temos uma responsabilidade comunitária de alimentar um ao outro. A palavra que combina sikgu e bapsang gongdonche é hospitalidade. A prática da hospitalidade no bapsang gongdonche não é sobre "eu" ou "nós", mas todas as pessoas como uma comunidade coletiva. A prática da hospitalidade explica por que sempre há o suficiente para comer. Reconhece a necessidade de cada história individual de sobrevivência. Reconhece que comida é algo a ser compartilhado. Viver e comer juntos é uma maneira de compartilhar nossos recursos da vida com outras pessoas.

Eu vi isso crescer. Na minha mesa de jantar, ao comer uma mordida picante do chucrute de minha tia, ou à celebração comunitária da imigração através de uma panqueca saudável feita de centeio e farinha de trigo, xarope de Karo escuro, anis, mettwurst e bacon, ou a abundância de frutas e legumes que dominavam os jardins da família e eram compartilhados conosco pelos vizinhos. E quando minha mãe fez uma caçarola de seu catálogo de receitas para dar a alguém em nossa comunidade que precisava de uma refeição. Ou, quando minha avó e meu tio-avô chegavam à nossa casa para o tradicional assado de domingo e voltavam para casa com as sobras.

Lembrei-me de que a comida tem um poder verdadeiro, o que me fez começar a me importar de onde vem minha comida, o que significa para as pessoas que estou alimentando e o que significa quando alguém me alimenta. Comida é sobre todas as pessoas. Comida é o que todos temos em comum. E a comida nos une para sentar em uma mesa e conversar, ouvir um ao outro e entender um ao outro. A comida nos lembra que todos pertencemos à mesma comunidade, como o idioma coreano, hansotbap sikgu - "comemos arroz da mesma tigela".

Comida é algo tangível. É por isso que eu amo cozinhar. Para mim, há um claro senso de conclusão e realização. É um lembrete constante de estar atento à transformação e possibilidade que estão ocorrendo quando moldo minha massa desgrenhada de farinha, sal e água em peles de bolinho de massa que serão recheadas com carne de porco moída, gengibre, molho de soja, alho e cebolinha. Vez após vez, cozinhar nos mostra o que podemos fazer e fazer e que podemos fazer a mudança acontecer. A comida me permitiu seguir uma jornada notável de autodescoberta, fundindo as receitas que eu cresci comendo com as receitas da minha história de imigrante. Dentro disso, a comida que nos é apresentada, pronta para comer, reafirma o que podemos realizar e nos assegura que “as coisas vão ficar bem”.

Publicado originalmente em www.inheritancemag.com.