O veganismo como estratégia de sustentabilidade

“Manada de gado preto nebuloso em um campo agrícola nebuloso” por Kelly Sikkema em Unsplash

A seguir, um trecho da tese de meu mestre, ligeiramente editada para este fórum. Agradecimentos especiais ao Dr. Keith McDade, meu professor e mentor, por seu apoio e assistência neste projeto. Desfrutar!

INTRODUÇÃO

Nos últimos anos, tem havido um interesse crescente em dietas à base de plantas, incluindo veganismo, vegetarianismo e outras mudanças no estilo de vida que envolvem uma redução no consumo de produtos de origem animal (Baum & Whiteman, 2017). Essas mudanças na dieta foram propostas como uma solução para múltiplas questões de saúde humana, ambiental e moral (Rossi & Garner, 2013, p. 1). Este artigo explora um subconjunto dessas questões, utilizando uma abordagem interdisciplinar.

A Parte 1 fornece uma visão geral dos impactos ambientais da agricultura e dos benefícios ambientais associados à transição para dietas baseadas em plantas. Isso é seguido por um exame do veganismo como uma filosofia moral e como o veganismo pode atuar como uma estratégia para a sustentabilidade na Parte 2. De maneira geral, este ensaio apresenta um caso convincente não apenas para reduzir o consumo de produtos de origem animal, mas também para adotar o veganismo como uma justiça social. filosofia e uma poderosa estratégia de sustentabilidade. É importante ressaltar que esta pesquisa é relevante principalmente para países desenvolvidos no mundo ocidental. Embora a ciência e a filosofia discutidas aqui possam ter implicações para os países em desenvolvimento, está além do escopo deste artigo explorar completamente a questão do veganismo e das dietas à base de plantas no contexto dos países em desenvolvimento.

PARTE 1 - AGRICULTURA, COLHEITA DE ALIMENTOS E DEGRADAÇÃO AMBIENTAL

A influência humana no planeta cresceu para níveis sem precedentes desde o advento da revolução industrial devido a um aumento dramático na população e no consumo humano (Steffen, 2011). Isso resultou em mudanças globais e subsequentes impactos negativos nos sistemas naturais, incluindo mudanças climáticas, desmatamento em larga escala e mudanças no uso da terra, uso insustentável de água doce em muitas regiões, poluição de fósforo e nitrogênio, outros tipos de poluição química, perda de biodiversidade, oceanos. acidificação, zonas mortas marinhas e aquáticas e degradação dos serviços ecossistêmicos (Steffen, 2011). Os sistemas humanos também estão sofrendo degradação, incluindo perdas econômicas, impactos à saúde humana, produção agrícola em declínio e acesso reduzido a recursos de água doce devido ao estado interconectado dos sistemas naturais e humanos (Costanza, 2014; IPCC 2014: Impactos, Adaptação e Vulnerabilidade) . Essas mudanças ameaçam as sociedades humanas com o rápido declínio da produtividade econômica e do bem-estar humano, resultando em colapso social (Steffen, 2011). Isso leva à conclusão de que a humanidade deve fazer mudanças radicais em nossos sistemas político-socioeconômicos e em nosso relacionamento com o mundo natural, se queremos evitar o colapso social e criar uma sociedade global sustentável.

A produção de alimentos para humanos através da agricultura e outros tipos de colheita (por exemplo, pesca), embora seja necessária para alimentar a grande população humana, é um dos principais contribuintes para a degradação ambiental. De fato, pesquisas sugerem que a agricultura e a colheita de alimentos são os principais fatores dos três impactos ambientais mais perigosos que perturbam o sistema terrestre: perda de biodiversidade, interrupção do ciclo do nitrogênio e mudanças climáticas (Aiking, 2014, p. 485S; Rockström, 2009). Segundo os pesquisadores, entre 21% e 24% das emissões globais de gases de efeito estufa (GEE) são atribuídas à agricultura e à mudança no uso da terra (Tubiello et al., 2015; IPCC 2014: Mitigação). Além disso, a agricultura cobre aproximadamente metade da área livre de gelo na Terra e é responsável por 92% da pegada hídrica da humanidade (Tilman e Clark, 2014; Gerber, 2013). Finalmente, a produção de alimentos é a principal causa de perda de biodiversidade (Relatório do Planeta Vivo, 2016; Machovina, 2015). Diante dessa realidade, reduzir o impacto ambiental da produção de alimentos e alimentar uma crescente população humana é um dos maiores desafios de sustentabilidade do século XXI.

Pesquisas anteriores exploraram medidas de mitigação do lado da oferta (por exemplo, aumento da produção agrícola) e da demanda (por exemplo, redução de desperdício de alimentos; mudanças na dieta) destinadas a reduzir os impactos ambientais da produção de alimentos e aumentar a segurança alimentar. Embora as medidas do lado da oferta tenham sido estudadas mais minuciosamente, a pesquisa sugere que as medidas do lado da demanda oferecem um potencial significativamente maior para reduzir os impactos ambientais da produção de alimentos e aumentar a segurança alimentar (Smith, 2013). Possivelmente, a estratégia mais promissora para enfrentar esse desafio de sustentabilidade é a transição para dietas à base de plantas. Embora a agricultura como um todo tenha impactos ambientais significativos, a agricultura animal é substancialmente mais destrutiva do que a agricultura (Aleksandrowicz, 2016; Hoekstra, 2012; Machovina, 2015; Tilman & Clark, 2014). Isso será explorado com mais detalhes nas seções a seguir.

1.1 - Níveis tróficos e entropia

Há uma explicação simples para o fato de que os produtos animais têm impactos ambientais significativamente maiores e consistentes do que os produtos agrícolas: as ineficiências na transferência de energia entre os níveis tróficos devido à entropia. A 2ª lei da termodinâmica afirma que os sistemas sempre tendem à entropia, ou desordem. Na prática, isso significa que todos os sistemas que usam calor para realizar trabalhos nunca podem ser 100% eficientes.

No caso de níveis tróficos ecológicos, a transferência de energia entre os níveis tróficos é altamente ineficiente. De fato, converter calorias de plantas em calorias de animais resulta em apenas 10% de eficiência, embora isso dependa dos tipos de culturas e produtos de origem animal (Cassidy, 2013). Atualmente, 36% das calorias da colheita global são usadas como ração animal (Cassidy, 2013). Não é de surpreender que cerca de 80% das terras agrícolas sejam utilizadas para a produção de produtos de origem animal, mas a carne representa apenas 15% da dieta humana global (Smith, 2013, p. 2293).

1.2 - Mudança no uso da terra e desmatamento

A agricultura animal é a principal causa de desmatamento e mudança no uso da terra (Machovina, 2015). Como observado anteriormente, a agricultura cobre aproximadamente 50% das terras sem gelo em todo o mundo (Tilman e Clark, 2014). Além disso, a maioria das terras agrícolas é usada para agricultura animal (Cassidy, 2013; Smith, 2013). A agricultura animal compõe a maior parte das terras agrícolas porque requer significativamente mais terras para produzir produtos animais do que produtos vegetais.

Um estudo encontrou uma relação consistente entre o consumo de produtos de origem animal e o uso da terra agrícola, no qual consumir menos produtos de origem animal resulta em menos terra sendo utilizada para fins agrícolas. Os pesquisadores descobriram que uma dieta vegana global exigiria menos terras cultiváveis ​​no ano de 2050 do que era necessário em 2000, mesmo com um crescimento populacional significativo. Por outro lado, dietas típicas à base de carne exigiriam até 52% mais terras cultiváveis ​​em 2050 do que o necessário em 2000 (Erb, 2016, p. 4). O corpo maior da literatura reflete esses achados. Uma revisão sistemática da literatura que examinou 63 estudos constatou que as dietas veganas tinham o maior potencial para reduzir os requisitos de uso da terra na dieta, com reduções de 45% em comparação com as dietas típicas (Aleksandrowicz, 2016). Simplificando, o consumo de culturas em oposição aos animais tem o potencial de reduzir significativamente a quantidade de terra dedicada à agricultura, interrompendo o desmatamento e provavelmente permitindo que grandes áreas do mundo voltem a terrenos selvagens ou áreas naturais.

1.3 - Poluição por nitrogênio

A agricultura é o principal motor da poluição por nitrogênio (Aiking, 2014; Erisman, 2013). Este é o resultado do nitrogênio ser um fator limitante chave para o crescimento das plantas na maioria dos ecossistemas globais. Os processos industriais modernos permitem que os humanos criem, através do processo Haber-Bosch, nitrogênio muito mais reativo do que o que é normalmente encontrado na natureza (Erisman, 2013). De fato, a população humana era fisicamente incapaz de exceder cerca de 3 bilhões de pessoas antes do advento da aplicação em larga escala de fertilizantes nitrogenados (Aiking, 2014, p. 485S). Devido às ineficiências inerentes à produção de produtos de origem animal, a transição para dietas à base de plantas tem o potencial de reduzir significativamente a poluição por nitrogênio, pois a poluição direta por nitrogênio dos animais e a necessidade de produzir alimentos para animais são gradualmente reduzidas. De fato, um estudo constatou que uma redução de 50% no consumo de carne e laticínios na Europa reduziria os insumos de nitrato nas águas superficiais e subterrâneas em 40% (Westhoek, 2014, p. 200).

Embora a poluição por nitrogênio possa não receber tanta atenção do público quanto outras questões ambientais, como mudanças climáticas e perda de biodiversidade, é um fator-chave dos impactos ambientais globais (Aiking, 2014; Erisman, 2013). A poluição por nitrogênio contribui para a mudança climática, perda de biodiversidade, esgotamento estratosférico de ozônio e vários problemas de saúde humana (Erisman, 2013). A rápida expansão das zonas mortas marinhas é uma questão particularmente preocupante relacionada à poluição por nitrogênio.

As zonas mortas marinhas ocorrem quando os sistemas marinhos costeiros sofrem reduções significativas de oxigênio dissolvido devido à poluição de nutrientes, particularmente nitrogênio e fósforo. As zonas mortas agora impactam cerca de 250.000 quilômetros quadrados e são um dos principais fatores de degradação do ecossistema marinho (Diaz e Rosenberg, 2008). Embora a mudança para dietas à base de plantas tenha o potencial de reduzir a poluição por nutrientes (Westhoek, 2014) e, portanto, seja um método promissor para lidar com zonas mortas, a agricultura em geral é uma importante fonte de poluição por nutrientes. Consequentemente, vários métodos para impedir a entrada de nutrientes nos sistemas marinhos e aquáticos (por exemplo, tampões ripários espessos) são necessários para abordar zonas mortas (Diaz e Rosenberg, 2008, p. 926).

1.4 - Recursos Hídricos

A produção de produtos de origem animal é um dos principais impulsionadores do uso de água doce e da poluição. De fato, a produção de produtos de origem animal é responsável por 27% da pegada hídrica da humanidade (Hoekstra, 2012, p. 3). O conceito de pegada hídrica considera o consumo de água e a poluição. De interesse, a pesquisa descobriu que as dietas vegetarianas reduzem a pegada hídrica em 36% em comparação com as dietas típicas, embora isso seja altamente dependente dos tipos de produtos de origem animal e plantas sendo produzidos. Além disso, os produtos animais têm pegadas hídricas consistentemente mais altas do que os produtos agrícolas nutricionalmente equivalentes (Hoekstra, 2012, p. 6).

As Operações de Alimentação Animal Concentrada (CAFOs), que produzem a grande maioria dos produtos de origem animal nos países ocidentais, também causam impactos crônicos e graves na qualidade da água. Um estudo que avaliou a qualidade da água em uma bacia hidrográfica dominada por CAFOs encontrou níveis elevados de bactérias fecais, clorofila a, demanda bioquímica de oxigênio (DBO) e vários nutrientes, incluindo amônia, nitrato e ortofosfato. Esses poluentes e subsequentes mudanças na química da água resultam em saúde humana negativa e impactos ecológicos (Mallin, 2015). É importante ressaltar que tanto as águas subterrâneas quanto as superficiais experimentam impactos negativos (Mallin, 2015, p. 10), e não houve diferença significativa entre as concentrações de coliformes fecais, amônio e nitrato durante os períodos chuvoso e seco. Isso indica que esses impactos são crônicos, em vez de ocorrer apenas durante eventos que podem aumentar os níveis de poluição, como durante fortes chuvas (Mallin, 2015, p. 10). No geral, a agricultura animal contribui para o uso crônico e grave da água e a poluição da água.

1.5 - Mudança climática

A agricultura animal é responsável por 14,5% do total das emissões globais de gases de efeito estufa (GEE) (Gerber, et al., 2015, p. 15). De fato, a agricultura animal contribui com mais GEE do que todo o setor de transporte no mundo (EPA, 2016). Esse impacto considerável se deve ao fato de que os produtos de origem animal contribuem consideravelmente mais com as emissões de GEE do que os produtos cultivados (Tilman e Clark, 2014). Tilman e Clark utilizaram 120 publicações da Análise do Ciclo de Vida (ACV) que analisaram 555 ACVs em 82 tipos de culturas e produtos de origem animal para calcular as emissões de GEE associadas a vários alimentos (2014, p. 518). Por exemplo, trigo e legumes, duas culturas primárias que substituem a carne em uma mudança na dieta para dietas à base de plantas, produzem 0,06 e 0,02 gramas de CO2 equivalente ao aquecimento por quilocaloria de alimento, respectivamente. A carne de ruminante produz 5,6 g / kcal, o que significa que a carne de ruminantes é 93 vezes mais intensiva em carbono que o trigo e 280 vezes mais intensiva em carbono que as leguminosas. Mesmo os ovos, um dos produtos de origem animal com as menores emissões, produz 0,59 g / kcal. Isso significa que os ovos são 10 vezes mais intensivos em carbono que o trigo e 30 vezes mais intensivos em carbono que as leguminosas (Tilman e Clark, 2014, tabela suplementar 3).

Um artigo separado que revisou 63 estudos relacionados a emissões de GEE na dieta constatou que o fator mais influente na determinação de impactos ambientais na dieta foi a proporção de alimentos de origem animal para alimentos de origem vegetal. As dietas veganas reduziram as emissões de GEE na dieta em 51% em comparação com as dietas típicas e resultaram nas maiores reduções nas emissões de GEE de qualquer dieta (Aleksandrowicz, 2016). A maior parte da literatura científica corrobora esses resultados, indicando que o consumo de plantas é muito menos intensivo em carbono do que o consumo de produtos de origem animal (Eshel, et al., 2016; Garnett, 2009; Scarborough, et al., 2014; Springmann, et al. , 2016).

Embora essa análise revele que as dietas à base de plantas têm um potencial significativo para mitigar as emissões de GEE, os estudos citados aqui podem subestimar os benefícios das mudanças climáticas da transição para dietas à base de plantas. Uma análise mais aprofundada requer a análise do prazo escolhido para o cálculo do potencial de aquecimento global (GWP) do metano e a consideração do potencial de seqüestro de áreas re-silvestres atualmente dedicadas à agricultura.

1.5.1 - GWP e metano

O potencial de aquecimento global (GWP) é uma métrica usada para comparar a energia relativa adicionada ao clima para diferentes gases de efeito estufa usando o dióxido de carbono como linha de base. O Painel Intergovernamental de Mudanças Climáticas (IPCC) produz GWPs para prazos de 20 e 100 anos. Um GWP de 20 anos considera a energia absorvida pelo gás há mais de 20 anos, enquanto um GWP de 100 anos considera a energia absorvida pelo gás há mais de 100 anos. O metano é um poderoso GEE que se decompõe após poucas décadas. Isso significa que o GWP de 20 anos para o metano é muito maior que o GWP de 100 anos. No relatório mais recente do IPCC, os GWPs de 20 e 100 anos para metano eram 86 e 34, respectivamente (IPCC, 2013).

O GWP de 100 anos é normalmente usado em pesquisas sobre mudanças climáticas. No entanto, o IPCC afirma explicitamente que a escolha entre diferentes prazos GWP é um julgamento de valor que não tem base científica (IPCC, 2013, p. 711). Alguns pesquisadores argumentam que os GWPs de 20 e 100 anos são importantes para entender completamente os impactos relativos à mudança climática de diferentes GEE (Ocko, 2017). O prazo de 100 anos é insuficiente porque subvaloriza o aquecimento de gases de vida curta, como o metano, e sugere uma influência contínua do aquecimento após a remoção do gás da atmosfera. Por outro lado, o prazo de 20 anos é insuficiente porque não considera totalmente os impactos do aquecimento após 20 anos (Ocko, 2017).

A ameaça dos elementos de influência climática fornece uma justificativa adicional para a utilização do GWP de 20 anos. Os elementos de tombamento representam mudanças irreversíveis e abruptas nos principais sistemas da Terra (por exemplo, monções sazonais). Essas mudanças podem ter conseqüências drásticas nos sistemas ecológicos e humanos, causando sérias reduções no bem-estar humano (Lenton, 2008; Schellnhuber, 2009). Dado que alguns desses elementos de referência podem ser passados ​​em escalas de tempo decadais, a utilização do GWP de 20 anos é valiosa porque fornece as informações mais úteis sobre os fatores de mudança climática relevantes para evitar ultrapassar os pontos de mudança climática.

Como a agricultura animal é a maior fonte de emissões de metano causadas pelo homem, produzindo 44% das emissões globais de metano (Gerber, 2013), o prazo escolhido para o cálculo do GWP tem grandes impactos no cálculo da contribuição relativa da agricultura animal à mudança climática. Se a FAO revisasse sua constatação de que a agricultura animal é responsável por 14,5% das emissões globais de GEE usando o GWP de 20 anos em vez do GWP de 100 anos para calcular as forças climáticas, as contribuições relativas à mudança climática da agricultura animal seriam maiores.

1.5.2 - Rebobinamento, reflorestamento e sequestro

Tipicamente, os cálculos das emissões relacionadas à agricultura relacionados à agricultura, como o relatório da FAO “Combate às mudanças climáticas através da pecuária”, consideram apenas as emissões anuais (Gerber, 2013). No entanto, uma análise minuciosa dos benefícios climáticos de longo prazo da mudança para dietas baseadas em plantas deve considerar as emissões históricas do uso da terra e o subsequente potencial de seqüestro de re-silvicultura, reflorestamento e arborização de terras agrícolas abandonadas. Determinar as emissões históricas do uso da terra e o potencial futuro de sequestro da florestação envolve um alto grau de incerteza. No entanto, é um exercício útil e necessário.

O IPCC relata que aproximadamente 32%, ou 180 GtC (carbono de gigatonelada), das emissões globais totais de GEE de 1750 a 2011 podem ser atribuídas às mudanças no uso da terra (IPCC, 2013, p. 475). Além disso, aproximadamente 50% das terras sem gelo no mundo são dedicadas à agricultura (Gerber, 2013). Portanto, grande parte, se não a maioria, das emissões de GEE causadas pelo uso da terra é resultado da agricultura. Uma revisão da literatura constatou que as dietas veganas poderiam reduzir os requisitos de uso da terra na dieta em 45% em comparação com as dietas típicas (Aleksandrowicz, 2016). Assim, é razoável supor, mesmo que seja difícil quantificar com um alto grau de certeza, que uma transição global para dietas à base de plantas teria um potencial de mitigação significativo. A literatura que explora essa questão apóia essa suposição.

Um estudo recente e único quantificou o atual armazenamento global de carbono da biomassa em ecossistemas terrestres e o potencial armazenamento de carbono da biomassa na ausência de alterações no uso da terra (Erb, 2017). Os estoques atuais de biomassa vegetal contêm 450 petagramas de carbono (PgC), com uma faixa máxima de 536 PgC. Na ausência de mudança no uso da terra, os estoques potenciais de biomassa podem conter 916 PgC, com um intervalo mínimo de 771 PgC. Isso sugere que o uso atual da terra reduziu a quantidade de carbono que poderia ser armazenada na biomassa terrestre em cerca de 466 PgC, com uma diferença mínima de pelo menos 235 PgC (Erb, 2017, p. 74). Mesmo essa estimativa altamente conservadora revela um potencial significativo de seqüestro, uma vez que as emissões antropogênicas aumentaram o carbono atmosférico em 240 PgC desde 1750 (IPCC, 2013, p. 467). Além disso, os pesquisadores descobriram que restaurar pastagens artificiais com 100% de potencial de armazenamento de carbono poderia sequestrar aproximadamente 108 PgC, e restaurar terras cultivadas e pastagens artificiais com apenas 30% de potencial de armazenamento de carbono poderia sequestrar aproximadamente 61 PgC (Erb, 2017, Tabela de Dados Estendidos 4). Outra pesquisa também encontrou um potencial significativo de seqüestro. Smith e Rothwell examinaram as emissões históricas e futuras do uso da terra e utilizaram um cenário otimista de mudanças climáticas futuras que assumiu o reflorestamento global ao longo do século XXI. Eles descobriram que 70 PgC são sequestrados ao longo do século XXI nesse cenário (Smith & Rothwell, 2013). Para referência, 4 PgC acumularam na atmosfera anualmente de 2000 a 2009 (IPCC, 2013, p. 486).

É importante observar aqui que os cientistas alertam contra o uso de tecnologias de emissões negativas (incluindo reflorestamento e florestação) para abordar efetivamente as mudanças climáticas (EASAC, 2018). Embora o reflorestamento e a florestação tenham um potencial significativo para seqüestrar dióxido de carbono, ainda existem desafios significativos. Por exemplo, o seqüestro de carbono da florestação pode ser compensado pelas emissões de óxido nitroso se for usado fertilizante de nitrogênio. Além disso, o seqüestro de carbono do reflorestamento e florestação é vulnerável a longo prazo devido à mudança de prioridades políticas e à degradação natural da floresta (por exemplo, incêndio) (EASAC, 2018). No entanto, a transição para dietas à base de plantas provavelmente oferece o maior potencial (embora também envolva barreiras significativas) para interromper o desmatamento atual e a degradação do uso da terra, e começar o reflorestamento e o reabastecimento de áreas naturais.

1.6 - Perda de biodiversidade

A perda de biodiversidade é causada principalmente pela perda de habitat e superexploração (taxas insustentáveis ​​de caça, pesca, etc.). Poluição, espécies e doenças invasoras e mudanças climáticas são fatores secundários, embora significativos, da perda de biodiversidade (Brook, 2008; Living Planet Report, 2017; Sala, 2000). É importante ressaltar que esses fatores de perda de biodiversidade geralmente têm efeitos sinérgicos (Brook, 2008). Por exemplo, a perda de habitat pode reduzir a capacidade das espécies de se adaptarem às mudanças climáticas, pois têm mais dificuldade em se mudar para novas regiões que apóiam as condições climáticas necessárias para a sobrevivência (Living Planet Report, 2017).

Como observado anteriormente, a agricultura animal é a principal causa de desmatamento e mudança no uso da terra (Aleksandrowicz, 2016; Erb, 2016; Gerber, 2013; Machovina, 2015). Portanto, é também a principal causa de destruição de habitat (Machovina, 2015). Além disso, a superexploração é a principal causa de perda de biodiversidade nos ecossistemas marinhos (Living Planet Report, 2016). Além disso, a agricultura animal é um importante fator de poluição química e é uma das principais causas de poluição por nitrogênio e zonas mortas marinhas (Diaz e Rosenberg, 2008; Erisman, 2013). Finalmente, o consumo de produtos de origem animal é um dos principais impulsionadores da mudança climática, conforme discutido em detalhes na seção 1.5 deste relatório (Aleksandrowicz, 2016; Tilman & Clark, 2014). Como o consumo de animais contribui para todos esses fatores de perda de biodiversidade em graus variados, é provavelmente a principal causa da perda de biodiversidade (Machovina, 2015).

PARTE 2 - VEGANISMO E SUSTENTABILIDADE

Os impactos ambientais da agricultura animal revelam que o consumo de produtos animais deve ser reduzido significativamente para criar um sistema alimentar sustentável. Embora a ciência tenda a fornecer evidências de que dietas totalmente baseadas em plantas resultam no menor impacto ecológico, há incerteza sobre a extensão em que o consumo de produtos animais deve ser reduzido. Reduções significativas no consumo de produtos animais, em vez de cessação total, podem ser suficientes do ponto de vista ambiental. Dada essa realidade, a Parte 2 explora as justificativas para o veganismo em oposição a uma simples redução no consumo de produtos de origem animal.

A parte 2 começa analisando o veganismo como uma filosofia de justiça social independente. Em seguida, a definição de sustentabilidade é explorada antes de o veganismo ser examinado como uma estratégia poderosa para promover uma cultura sustentável. Finalmente, sugere-se que uma definição completa e moralmente consistente de sustentabilidade inclua o veganismo como princípio norteador.

2.1 - O veganismo como uma filosofia necessária da justiça social

Existem questões morais associadas ao consumo e uso geral de produtos de origem animal. Os estudiosos tentaram abordar essas questões, propondo várias abordagens à ética animal. As mais destacadas são as filosofias utilitarista e deontológica descritas por Peter Singer (2009) e Tom Regan (1983), respectivamente. Outras abordagens de ética animal exploram opressões sobrepostas, analisando as interseções entre ética animal, ética ambiental, feminismo, anti-racismo, anticapitalismo e várias outras abordagens anti-opressão (Harper, 2010; Kemmerer, 2011). É importante ressaltar que essas abordagens de ética animal interseccional podem ser apoiadas por filosofias deontológicas ou utilitárias, mas expandem a análise para além dos animais não humanos. Como este artigo está focado no veganismo, as duas abordagens deontológicas deontológicas de animais mais importantes serão exploradas brevemente em mais detalhes.

Embora abordagens utilitárias sejam interessantes e valiosas, elas não são estritamente veganas, pois o veganismo é fundamentalmente uma filosofia anti-exploração e, portanto, é apoiado por filosofias deontológicas. No entanto, é importante observar que muitas abordagens éticas utilitárias da ética animal, embora não sejam estritamente veganas no sentido acadêmico, são amplamente veganas na prática. Por exemplo, os indivíduos podem evitar o consumo e o uso de todos os produtos animais principalmente como uma estratégia para reduzir o sofrimento, em vez de respeitar os direitos fundamentais dos animais não humanos. Além disso, é provável que muitos indivíduos sejam influenciados simultaneamente por filosofias deontológicas e utilitárias (Tanner, 2008) e possam ser influenciados a boicotar o consumo de produtos de origem animal, tanto como estratégia para reduzir o sofrimento quanto respeitar os direitos de animais não humanos.

Segundo o filósofo deontológico Tom Regan, os animais que atendem aos critérios de sujeito da vida, ou "indivíduos que têm um bem-estar experiencial" (Regan, 1983, p. 262), têm valor inerente. Se esses indivíduos têm valor inerente, eles têm direito ao princípio do respeito. O princípio do respeito afirma que, por uma questão de justiça estrita, qualquer indivíduo sujeito de uma vida não deve ser tratado como tendo valor instrumental e, em vez disso, deve ter seu valor inerente respeitado. Derivados do princípio do respeito, os animais também têm direito ao princípio do dano. O princípio do dano afirma que os animais têm o direito de não serem desnecessariamente prejudicados, pois isso violaria o direito do animal de ser tratado como um indivíduo com valor inerente (Regan, 1983).

Uma abordagem semelhante à ética animal foi proposta por Anna Charlton e Gary Francione (2015). Em vez dos critérios de assunto da vida, eles propõem a senciência como o critério para receber direitos básicos. Eles propõem que a senciência (a capacidade de perceber subjetivamente o mundo e sentir dor e prazer) concede a esses indivíduos o direito de não serem considerados uma mercadoria ou a propriedade de outra pessoa. Se animais sensíveis não devem ser tratados como propriedade, todo o uso de animais deve ser abolido (Francione & Charlton, 2015). Embora essas duas abordagens filosóficas da ética animal tenham algumas diferenças, ambas propõem o mesmo estilo de vida que respeita os direitos dos animais não humanos: o veganismo.

O veganismo é definido como “um vegetariano estrito que não consome alimentos de origem animal ou laticínios; também: quem se abstém de usar produtos de origem animal (como couro) ”(Merriam-Webster Dictionary, 2016). Embora essa definição seja funcionalmente correta, ela não captura totalmente a natureza filosófica do veganismo. Por esse motivo, a definição usada pela Vegan Society é preferida. “O veganismo é um modo de vida que procura excluir, na medida do possível e praticável, todas as formas de exploração e crueldade com animais como alimento, roupa ou qualquer outro objetivo” (Vegan Society, 2016). Em outras palavras, o veganismo é uma filosofia que rejeita a exploração desnecessária, a violência e a morte de animais não humanos. Neste ponto, é importante explorar a justificativa para incluir a palavra "desnecessário" nesta definição.

Fazer uma distinção entre exploração desnecessária e necessária, neste contexto, fala da definição de veganismo, que inclui a frase "na medida do possível e praticável". O uso e a exploração de animais são onipresentes na sociedade ocidental. Mesmo os vegans mais dedicados provavelmente contribuem para a exploração animal, mesmo que não seja intencional ou indireta. Além disso, indivíduos menos privilegiados podem enfrentar maiores barreiras para evitar a exploração animal. Por exemplo, indivíduos que vivem em desertos alimentares têm acesso reduzido a alimentos saudáveis ​​e acessíveis (Beaulac, 2009). Consequentemente, a palavra “desnecessário” destaca a realidade de que evitar completamente a contribuição para a exploração animal é praticamente impossível por várias razões.

De uma perspectiva estritamente de justiça social, a filosofia moral discutida acima revela a necessidade do veganismo em oposição às reduções no consumo de produtos de origem animal. O consumo de produtos de origem animal é uma questão de sustentabilidade, mas também é uma questão de justiça social, pois envolve animais sensíveis que têm direito a direitos básicos. Embora qualquer redução no consumo de produtos de origem animal seja um resultado positivo do ponto de vista da sustentabilidade, apenas a redução do consumo de produtos de origem animal, em vez da cessação total, é problemática do ponto de vista dos direitos dos animais. Portanto, o veganismo é o estilo de vida mais eficaz para respeitar simultaneamente os direitos básicos de animais não humanos e abordar as questões de sustentabilidade relacionadas ao consumo de produtos de origem animal.

2.2 - Definindo sustentabilidade

Sustentabilidade é um conceito com definições conflitantes, amplamente influenciado pelas perspectivas filosóficas daqueles que usam o termo. Provavelmente, a estrutura mais comum que descreve a sustentabilidade é o triângulo da sustentabilidade, às vezes chamado de Três Pilares da Sustentabilidade (Vinnari & Vinnari, 2013, p. 372-373). Essa estrutura sugere que a sustentabilidade pode ser cultivada considerando-se os aspectos sociais, ambientais e econômicos em diferentes escalas, dos indivíduos à sociedade global. Embora essa estrutura seja útil, ela falha em captar o significado mais amplo de sustentabilidade. Por esse motivo, é necessária uma noção mais radical de sustentabilidade. Portanto, a sustentabilidade pode ser considerada “a possibilidade de que a vida humana e outras floresçam no planeta para sempre” (Ehrenfeld, 2009).

O que exatamente constitui “florescimento” para os seres humanos não é fácil de determinar, embora Ehrenfeld forneça mais explicações. Segundo Ehrenfeld, produzir a possibilidade de florescer exige abordar os três domínios da sustentabilidade simultaneamente: o humano, o natural e o ético. O humano refere-se à necessidade de os seres humanos viverem vidas livres e autênticas. Nesse contexto, autêntico significa estar livre de normas sociais e exploração, para que você possa fazer escolhas que tragam verdadeira satisfação. O natural refere-se ao fato de que os seres humanos são parte da natureza, e não separados dela. Além disso, refere-se à necessidade dos seres humanos preservarem os sistemas de suporte à vida que sustentam toda a vida e derivam alegria e inspiração da natureza. Finalmente, o ético refere-se à necessidade de os seres humanos assumirem responsabilidade por nossas ações (Ehrenfeld, 2009). Ehrenfeld explora brevemente o que constitui florescimento para outras vidas neste planeta (2009, p. 55-57).

A sustentabilidade tem sido um conceito amplamente antropocêntrico, com foco no bem-estar humano e na sociedade (Vinnari & Vinnari, 2013, p. 374). Enquanto alguns ambientalistas acreditam que os ecossistemas têm valor moral inerente, e a maioria apóia a proteção dos ecossistemas e da biodiversidade devido ao valor instrumental que elas fornecem às sociedades humanas, poucos se preocupam com o valor moral de cada animal não humano (Kemmerer, 2015).

2.3 - Uma mudança de cultura necessária

Atualmente, as culturas ocidentais e o sistema socioeconômico global dominante são movidos por uma cultura que propaga a insustentabilidade. Dada a trajetória insustentável da sociedade moderna, a sustentabilidade exigirá mudanças culturais amplas e profundas (Ehrenfeld, 2009). De fato, os pesquisadores de sustentabilidade reconhecem que as transições de sustentabilidade exigem mudanças de longo prazo nos valores, normas e ética da cultura dominante (Vinnari & Vinnari, 2013). Devido à sobreposição significativa entre valores, crenças e normas que sustentam o veganismo e a sustentabilidade, o veganismo tem o potencial de apoiar e acelerar a mudança de cultura necessária para cultivar a sustentabilidade.

Existem vários valores que tendem a sustentar o comportamento pró-ambiental. Estes podem incluir valores autotranscendentes, caracterizados por universalismo, benevolência, altruísmo em relação aos seres humanos e altruísmo em relação à biosfera e outras espécies, interesse próprio, tanto na forma de benefícios materiais e satisfação intrínseca quanto no ecocentrismo, a crença de que os ecossistemas têm características inerentes. valor (Nordlund & Garvill, 2002; Stern, 1999; Young, 2000). Pesquisas sugerem que o vegetarianismo também é sustentado por uma forte ênfase no altruísmo e na dimensão moral de danos / cuidados e uma rejeição de valores tradicionais, como os benefícios da hierarquia social e a dimensão de autoridade / respeito (Allen, 2000; Allen & Baines, 2002; Backer & Hudders, 2015; Kalof et al., 1999). Mais especificamente, é provável que o veganismo envolva forte altruísmo em relação a outras espécies.

Um novo paradigma surgiu desde pelo menos a década de 1970, chamado de Novo Paradigma Ecológico (NEP) (Dunlap, 2000). A NEP é caracterizada por crenças pró-ecológicas relacionadas ao direito da humanidade de dominar a natureza, a realidade dos limites de crescimento para a civilização humana e a capacidade dos humanos de interromper o equilíbrio da natureza. É importante ressaltar que indivíduos que recebem uma pontuação alta na escala NEP, indicando uma orientação pró-ecológica, são mais propensos a aceitar e adotar amplas crenças e atitudes pró-ambientais (Dunlap, 2000). Além disso, a aceitação do Novo Paradigma Ecológico (NEP) tem uma relação positiva com o apoio ao movimento ambiental e a adoção de comportamentos pró-ambientais (Stern, 1999, p. 85). A crença sobre o direito humano de dominar a natureza é particularmente relevante para o veganismo. Como observado anteriormente, os vegetarianos tendem a rejeitar os benefícios da hierarquia social e do autoritarismo (Allen, 2000; Backer & Hudders, 2015). De fato, um estudo descobriu que indivíduos que relataram uma oposição à hierarquia social e ao domínio humano sobre a natureza tiveram atitudes menos favoráveis ​​em relação à carne e aumentaram o consumo de frutas e vegetais (Allen e Baines, 2002).

Finalmente, a pesquisa sugere que normas pessoais, morais e sentimentos de culpa são preditores importantes, embora indiretos, de comportamento pró-ambiental (Bamberg & Möser, 2007; Nordlund & Garvill, 2002; Stern, 1999). Assim, promover o veganismo pode aumentar a probabilidade de um indivíduo eliminar o consumo de produtos de origem animal, pois recruta maiores níveis de culpa e uma norma moral adicional, neste caso os direitos dos animais, que apóiam a mudança de comportamento desejada. Por outro lado, normas sociais e controle comportamental percebido também predizem comportamentos pró-ambientais (Bamberg & Möser, 2007). Dado que o veganismo é um comportamento desviante e possui várias barreiras, a motivação comportamental adicional proporcionada por sentimentos de culpa e uma norma moral baseada nos direitos dos animais pode ser um pouco neutralizada.

Existe uma considerável sobreposição entre os valores, crenças e normas que sustentam o vegetarianismo e o comportamento pró-ambiental. Infelizmente, a literatura disponível não investigou uma relação causal indicando que a adoção do veganismo apóia a adoção de características culturais sustentáveis. É possível que indivíduos que adotem o vegetarianismo já tenham aceitado os valores, crenças e normas que impulsionam o comportamento pró-ambiental. No entanto, vários estudos descobriram que as motivações ambientais raramente foram citadas como uma razão inicial para a adoção do vegetarianismo, mas os vegetarianos recrutaram motivações ambientais após a adoção inicial (Fox & Ward, 2008; Rozin et al., 1997). Portanto, é possível que a adoção do veganismo contribua para uma mudança cultural propícia ao cultivo de uma sociedade sustentável. Também é importante observar que muitas das relações aqui apresentadas entre veganismo e sustentabilidade provavelmente se aplicam a outros comportamentos de redução de carne, como o vegetarianismo e o flexitarismo, embora em menor grau. Devido à natureza radical do veganismo, provavelmente tem um impacto maior nas mudanças culturais necessárias para cultivar a sustentabilidade.

2.4 - Florescendo para animais não humanos

Se a sustentabilidade é caracterizada pela possibilidade de toda a vida, não apenas dos seres humanos, ter a capacidade de florescer neste planeta (Ehrenfeld, 2009), é necessária uma conversa sobre o que constitui o florescimento de animais não humanos. Além disso, essa discussão deve considerar animais selvagens e animais domesticados.

Primeiro, o florescimento de animais humanos e não humanos sensíveis deve incluir a capacidade de viver vidas livres e autênticas. O que constitui "livre e autêntico" é obviamente diferente para animais não humanos. Por exemplo, animais não humanos não são influenciados por normas sociais no mesmo grau que os humanos, se é que existem. No entanto, animais não humanos podem ser, e rotineiramente são, explorados para fins humanos. Animais não humanos sencientes têm interesse inerente em suas vidas, espelhando a condição humana a esse respeito. Portanto, criá-los e utilizá-los para fins humanos contra a sua vontade constitui exploração, assim como no caso dos seres humanos. Considerando os animais selvagens, a degradação ambiental (através da destruição do habitat), captura viva e matança de espécies de “pragas” reduz ou elimina sua capacidade de viver vidas autênticas em seu habitat natural. Animais domesticados, por definição, são criados para fins humanos. Se eles são criados para fins humanos (ou seja, explorados), eles não têm a capacidade de viver vidas autênticas.

Reconectar-se à esfera ética e assumir a responsabilidade por nossas ações é um componente necessário para o florescimento humano. Isso sugere que devemos considerar nossas obrigações éticas com animais não humanos e também com seres humanos. Os seres humanos têm obrigações éticas com pacientes morais, ou indivíduos que não têm a capacidade de tomar decisões morais, mas podem ser afetados por decisões tomadas por agentes morais. Pacientes morais podem incluir bebês humanos, humanos com graves deficiências mentais e a maioria dos animais não humanos (Regan, 1983).

Portanto, uma cultura sustentável deve permitir a todos os seres sencientes a possibilidade de viver vidas autênticas e deve levar a sério a responsabilidade ética que os seres humanos devem em relação aos animais não humanos. Se a exploração humana de animais não humanos remove sua capacidade de viver vidas autênticas e, portanto, a capacidade de florescer, cultivar a sustentabilidade de verdade exige uma rejeição à exploração animal não humana. Na prática, isso sugere que o veganismo (ou seja, rejeitar a exploração desnecessária de animais não humanos) é um componente necessário da sustentabilidade.

2.5 - Visão geral das interseções entre veganismo e sustentabilidade

Enquanto a ciência que analisa as interseções entre veganismo e sustentabilidade é escassa ou inexistente, uma abordagem interdisciplinar que utiliza a filosofia moral, as ciências naturais e as ciências sociais pode começar a lançar luz sobre os benefícios de sustentabilidade do veganismo. Primeiro, existe um consenso científico claro de que reduzir significativamente o consumo de produtos de origem animal é uma das principais estratégias para criar sistemas alimentares sustentáveis ​​e abordar a maioria das principais questões ambientais globais. De fato, consumir produtos de origem animal é um dos comportamentos humanos mais ecologicamente destrutivos. Além disso, é provável que a adoção do veganismo promova uma mudança cultural que influencia positivamente o cultivo de uma sociedade sustentável. Além desses benefícios, a adoção do veganismo é desejada da perspectiva da justiça social. É necessário evitar a exploração desnecessária de animais não humanos para respeitar seus direitos básicos. Finalmente, uma abordagem de sustentabilidade moralmente consistente deve se esforçar para criar a possibilidade de florescer para toda a vida. No caso de animais não humanos sencientes, isso significa adotar o veganismo como uma filosofia que rejeita a exploração desnecessária de animais não humanos.

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